"Если гора не идет к Магомету..."

 

В последние годы усилился приток мигрантов в Россию. Согласно докладу Всемирного банка «Миграция и денежные поступления от работающих за границей граждан. Страны Восточной Европы и бывший Советский Союз», по привлекательности для мигрантов Россия (13 млн человек) уступает только США (почти 35 млн).

«Их» мы видим всюду: они работают дворниками, водителями маршрутных такси, продавцами в супермаркетах, торгуют на рынках и т. д. Все чаще звучит рядом непонятная речь, порой нам становится не по себе от того, как они ведут себя на улицах «наших» городов. Как, например, реагировать на гонки на автомобилях по центральным магистралям столицы и стрельбу в воздух из огнестрельного оружия в честь какого-то неведомого нам праздника, проходящего на их далекой родине?

Однажды я возвращался из Вьетнама в Москву. Самолет прилетел рано утром, и на паспортном контроле я оказался одним из первых. Подавая свой паспорт, я услышал: «Как ты можешь летать с этими вьетнамцами?» К сожалению, подобные настроения не редкость в нашей стране. Кто-то выражает их открыто, кто-то молчит, но редко кто, сталкиваясь с иной, пришлой культурой переселенцев, вначале не испытывает недоумения. Возможно, лучшее, на что могут рассчитывать мигранты, так это на прохладное отношение со стороны наших соотечественников.

Появление чужеземцев на «нашей» территории ставит перед «коренным» населением ряд вопросов. Как это ни странно, Библия посвящает много страниц вопросам миграции и взаимоотношениям с пришлыми народами, самому факту существования разных народов. Например, в Деяниях апостолов (17:26–28) мы читаем: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: “мы Его и род”». Если углубиться в контекст этого отрывка, то мы увидим, что с этими словами Павел обращается к жителям Афин. Язык афинян, их культура, обычаи, нравы сильно отличались от таковых у иудеев и иудохристиан того времени, но Павел, используя известную цитату греческого автора, говорит им, что и они Божий род. К какой бы национальности и вероисповеданию ни принадлежал человек, он создан по образу и подобию Божию, и этого достаточно, чтобы относиться к любому народу с уважением.

А вот еще несколько мест из Священного Писания: «Пришельца не обижай [и не притесняй его]: вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской» (Исх 23:9); «Когда будешь обивать маслину твою, то не пересматривай за собою ветвей: пусть остается пришельцу, сироте и вдове. Когда будешь снимать плоды в винограднике твоем, не собирай остатков за собою: пусть остается пришельцу, сироте и вдове; и помни, что ты был рабом в земле Египетской: посему Я и повелеваю тебе делать сие» (Втор 24:21–22). Итак, Библия призывает нас принимать переселенцев, так как они посланы Богом.

Они приехали к нам по разным причинам, чаще всего по экономическим. Может быть, нам это покажется странным, но в последнее время наша страна стала «домом хлеба» для других народов. И это знак того, что Бог благословляет Россию.

На мой взгляд, присутствие трудовых мигрантов в нашей стране да и во всем мире связано не только с мировым экономическим кризисом. Я бы назвал эти причины провиденциальными. И они, в частности, заключаются в том, что миссия христиан и, соответственно, тех стран, в которых они проживают (и России в том числе), до сих пор не выполнена. Миссия же последователей Христа — от начала и до сего дня — состоит в том, чтобы проповедовать всем народам спасение Христово. Сегодня обстоятельства складываются таким образом, что уже не мы идем к народам, а народы приходят к нам, чтобы услышать от нас Благую Весть.

Несколько десятилетий назад начался бурный процесс миграции в Западную Европу. Эмигранты целыми семьями покидали свои страны и селились в благонадежных и комфортных странах Европы. В сегодняшней Германии вы увидите тысячи турков, во Франции — выходцев из стран Северной Африки. Запад тогда встретил их гостеприимно: им выплачивались пособия, предоставлялись различные льготы, по сути, им был оказан поистине христианский прием. Но европейцы поступали так исходя, скорее, из гуманитарных соображений, чем следуя замыслу Божию — ради спасения людей от греха и смерти. И потому их историческую миссию можно считать невыполненной. Теперь в Европе отношения с мигрантами становятся все более напряженными. Мы же пока еще не утратили своего шанса и можем использовать его для распространения Царствия Божия.

Понимаем мы это или нет, но, приезжая к нам, мигранты перенимают у нас многое. Большинство «пришлых» народов отождествляет веру с национальностью. В нашем случае христианство отождествляется с русскими, с Россией. И находясь на российской, чужой для них территории, они очень открыты Евангелию. Если вы когда-то имели дело с народами Азии, то вы знаете, что мнение родственников для них является одним из главных аргументов в принятии какого-либо решения. Находясь вдали от дома, они не так связаны родственными узами и не так привязаны к своей культуре. Поэтому они могут уже не коллегиально, с родственниками, а сами принимать решения, в том числе и относительно своей веры.

Построить с ними уважительные, дружеские отношения очень важно. Ведь именно отношения являются тем мостом, который зачастую играет решающую роль в принятии человеком вести о Христе. Уважайте их культуру. Часто причиной их «странного» поведения является отсутствие воспитания, но ведь это продиктовано культурными условиями, в которых они выросли и жили. Возможно, их ценности лежат в несколько иных плоскостях, чем наши. В частности, их ценности — в гостеприимстве. Если мы будем способны говорить с ними на языке их ценностей, мы сможем приобрести их для Бога. Или они научатся у нас, россиян, пить пиво и другим мерзостям, или они научатся Слову Божию.

Я — пастор вьетнамской церкви в Москве. Общаясь с мигрантами, я увидел, насколько важны для них наше отношение и способность найти пути к общению с ними. Именно это открывает сердца людей для Евангелия. Очень важно, на мой взгляд, строить в России национальные церкви для мигрантов. Ведь для них обращение в христианство почти равнозначно смене национальности. Когда же они находятся среди лиц своей национальности, богослужения проходят на их родном языке, поются песни прославления, они, с одной стороны, ощущают связь со своей культурой и обретают в церкви островок безопасности в чуждом им мире, а с другой — уже приобщаются к христианской культуре страны, в которой они теперь проживают. И в нашей вьетнамской общине в Москве при церкви «Слово Жизни» мы соблюдаем все национальные традиции.

Такая национальная церковь разрастается за счет проповеди «своим» на стройках, рынках. Мы заказываем автобусы, для того чтобы привозить людей на бого­служения. За два года существования церкви только в Москве мы молились почти с тысячей вьетнамцев не только в церкви, но и по месту их работы.

 Итак, мы живем в уникальное время «переселения народов». Иисус заповедал нам: идите и научите все народы; сегодня мы видим, насколько облегчается наша задача — народы сами идут к нам! И нам предоставляется великий шанс проповедовать Слово тем, к кому, возможно, мы никогда бы не поехали. И если мы будем смотреть на другие народы и национальности свысока, то наше национальное самосознание станет нашим национальным самообольщением. Если же мы будем вести себя с ними подобающим образом, то мы сможем донести до них Благую Весть. Иисус умер за каждого человека, какой бы расы он ни был. Бог подает руку всем тем, кто работает у вас во дворе дворником, кто моет полы у вас в подъезде, и нам необходимо понять это.

Хочу дать вам несколько советов, которые помогут в общении с «пришельцами». Во-первых, здоровайтесь с ними. Вы увидите, как по-хорошему они будут удивлены этим. Это поднимет их самооценку и вас в их глазах. В нашем подъезде, как и в большинстве подъездов Москвы, моют пол выходцы с восточных окраин бывшего Советского Союза. Каждый раз, встречая их, я здороваюсь, показываю свое уважение к ним и их труду. И я вижу, как располагаются ко мне их сердца. Я хочу, чтобы, приехав обратно домой, они могли сказать, что, когда они жили и работали в России, люди уважали их. Встречая русских у себя на родине, они будут относиться к ним так же, как относился к ним я.

Поинтересуйтесь, откуда они приехали, расспросите их о семье. Этот короткий диалог положит начало хорошим отношениям и принесет добрые плоды впоследствии. Возможно, вы скажете: «Зачем мне знакомиться с ними и завязывать какие-то отношения?» Причина очень проста: вы сеете в их сердцах хорошее отношение к России. Если вы недолюбливаете их, то тем самым вы сеете подобное же отношение к русским в тех странах, из которых они прибыли. А наших соотечественников в этих странах осталось немало.

Мы несем мигрантам Благую Весть и надеемся, что из их среды поднимутся национальные христианские проповедники, которые понесут весть о спасении своим народам. Поэтому «переселения народов» не надо бояться, но надо стремиться использовать его во имя исполнения замысла Божия.

 

Автор: Владимир Шамрай

Миссионерская конференция "Идем вместе 2017"регистрация открыта!

Дорогие братья сестры! 

Приглашаем всех Вас на миссионерскую конференцию «Идем вместе 2017» которая пройдет 15-18 февраля 2017 года в Подмосковье. Если Вы уже миссионер или только собираетесь им стать, то это то место где Вы получите много практической информации и духовную поддержку от опытных братьев, узнайте больше на сайте http://go2017.ru/

Зовем всех, ждем избранных! Благословений Вам! «Идем вместе»

Один в поле тоже воин!

 

Дискуссии о связи миссионера с поместной церковью ведутся давно. На миссионерских полях мы можем встретить различные виды миссионерства: как  миссионерскую организацию, так и  частное присутствие миссионера. Находясь на миссионерском поле, я встречал тех,  кто был выслан и с миссионерской организации, и из церкви. Эти два вида  имеют свои слабости и свои сильные стороны. Но помимо этих двух видов встречается ещё один тип миссионеров -   миссионеры -одиночки. Они стали миссионерами  без разрешения, и официально их никто никуда отправлял.    В их  характере и методах работы есть "несистемный элемент",  то есть  миссионер не стоит в определенном образе под церковной властью. Поэтому иногда миссионеры, высланные из церкви, скептически относятся к миссионерам, которые сами получили призвание от Бога и выехали на поле совершать  свое призвание. Сразу оговорюсь, лично я считаю, что лучшая миссия -это когда церковь вовлечена в твой труд через поддержку, финансы и молитву. Но как быть с подобными людьми, с теми, кто служит в одиночку?  Конечно, наш привычный образ мышления церковных   людей рисует нам  подотчетного миссионера, подчиняющегося  церкви, которая его направила.  Но хотим мы этого или нет, существуют миссионеры -"отщепенцы " чьё призвание не поняли ни пастор, ни церковь. Существуют миссионеры, которые сами выехали на поля и никому не подотчётны. Смотря на этих людей, мы очень часто критикуем их, выставляя такой вид миссионерства в негативном свете.   В пример  подотчетности церкви мы приводим Апостолов  Павла и Варнаву, высланных из Антиохии и возвращавшихся туда. 

 

Безусловно, и Варнава, и Савл (Павел) на определённом этапе были   частью Антиохийской церкви. Более того, Варнавва  был  одним из уважаемых служителей,присланных из Иерусалима. 

В Деяниях Апостолов  в главе 13 Варнава стоял  первым в списке пророков и учителей, служивших в этой церкви. 

Но как  бы вам это ни нравилось, Антиохийская церковь не высылала Варнаву и Савла. 

"Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их" (Деян.13:2).

Идея отделения Апостолов принадлежала Святому Духу. 

Церковь в Антиохии лишь согласилась и  отпустила своих служителей. "Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их" (Деян.13:3).

Мы не знаем, было ли миссионерское рвение в Антиохии и были ли у церкви планы по миссионерской стратегии, но вероятней всего, что подобное переживание было неожиданным для всех участников тех, кто служил и постился  вместе с Варнавой и Савлом. 

Поэтому в принципе Антиохийская церковь приняла как факт волю Божью относительно своих служителей. 

Далее мы читаем: ""Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр;" (Деян.13:4)

Итак,они были посланы Святым Духом. Я понимаю, что подобная интерпретация этого местописания, возможно, противоречит нашему привычному взгляду о подотчетности  миссионеров церкви. Но тем не менее, "несистемное миссионерство" вполне оправданно хотя бы этим местописанием. Возникает также другой вопрос. Какое отношение Варнава и Павел продолжали иметь с Антиохийской церковью во время своих миссионерских странствований и по возвращению их в Антиохию? Являлось ли их апостольство автономным или же оно было подотчетным Антиохийской церкви?  Мы не знаем ответ на этот вопрос, потому что не имеем представления, как функционировала Антиохийская церковь в организационном плане. Но безусловно, связь Апостолов с Антиохией оставалась, и Апостолы вернулись после первого путешествия именно туда. 

"а оттуда отплыли в Антиохию, откуда были преданы благодати Божией на"Прибыв туда и собрав церковь, они рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам" (Деян.14:27) дело, которое и исполнили" (Деян.14:26)"И пребывали там немалое время с учениками" (Деян.14:28)

В этом отрывке я вижу партнёрские и братские отношения Апостолов с братьями в Антиохии. Кроме того, служения Варнавы и Павла было настолько было авторитетным, что именно им было поручено отбыть в Иерусалим для рассмотрения вопроса об обрезании язычников.  "Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим" (Деян.15:2)

Далее мы видим, как Апостолы возвращаются в Антиохию с ответом от них. 

 

Инициатором второго миссионерского путешествия  снова стала не Антиохийская церковь, а как мы видим, сам Павел, который предлагает Варнаве отправиться ещё раз:  "По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут" (Деян.15:36).

Мы не знаем, была ли по-настоящему Антиохия миссионерской базой, но очевидно, что в первом случае побуждение к миссии  было результатом вмешательства Духа Святого, а во втором  - желание Павла. 

Второе возвращение Павла в Антиохию уже с другим миссионером Силой отличалось от предыдущего. Лука ограничивается очень, на мой взгляд, холодным описанием пребывания Павла в Антиохии"Побывав в Кесарии, он приходил в Иерусалим, приветствовал церковь и отошел в Антиохию" (Деян.18:22)"И, проведя там несколько времени, вышел, и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников" (Деян.18:23)

 

Если в первый раз   Апостолы " рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам "И  пребывали там немалое время с учениками", то во второй раз Павел ограничивается коротким прибыванием в Антиохии. Изменилось ли отношение Павла к Антиохии и рассматривал ли он  Антиохийскую церковь как свой духовный дом остаётся неясным.

После своего третьего путшешествия Павел вообще не заходит в Антиохию, а направляется в Иерусалим  через Кессарию. 

Итак, как бы парадоксально это ни звучало, но для Павла в привычном нашем отношении  Антиохия не была миссионерской базой. Его служение стало более автономным, особенно после огорчения, которое произошло с апостолом Варнавой. 

Несмотря на то что Антиохия  была первой языческой церковью, она так и не стала миссионерской базой. 

А вот Ефесская церковь,  основанная Павлом, как раз и стала "местом высылки". 

"Но как некоторые ожесточились и не верили, злословя путь Господень перед народом, то он, оставив их, отделил учеников, и ежедневно проповедывал в училище некоего Тиранна" (Деян.19:9).

"Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины" (Деян.19:10).

Плоды Ефесянам мы наблюдаем в книги Откровения, как сам Христос обращается к Ассийским церквям.

Итак, даже сам Апостол Павел предстоит в своих взаимоотношениях с Антиохией  "несистемным" служителем. Поэтому подобное  миссионерство имело место быть в прошлом, и оно несправедливо осмеивается сегодня.

Кто должен строить церковь?

Очень часто в своих статьях и проповедях я пишу и говорю лишь о том, о чем меня учили в Библейской школе реформации на территории государственного университета в 2003 году в экзотической стране с экзотическим названием Тринидад и Тобаго. Это время очень сильно изменило меня и наше служение в целом. И рост и успех о котором сегодня многие говорят, я отношу только к тем процессам которые произошли со мной в это время, в этой школе. Там было много революционных и перевернувших мое религиозное сознание идей, мыслей и откровений! Например и то, что Христос о церкви в Новом Завете говорит не много и в том числе однажды апостолу Петру, в очень известном и ключевом, для теологии многих христианских церквей, отрывке. А все остальное время, Он проповедовал о Царстве Бога! И поэтому я убеждён, что мы не призваны строить на самом деле церкви. Мы призваны созидать и распространять Божье Царство! И помогать людям прийти в состояние Царства- праведности, мира и радости в Духе Святом. А церковь тогда образуется и строится сама в следствие того, что появляются люди. И вообще строить церковь это прерогатива Бога. В известном месте писания, Христос как раз и говорит "Я создам церковь". А наша ответственность идти по всему миру и воспитывать учеников Христа, распространяя Его учение. Именно этой мыслю живу последние 15 лет, именно эти мысли все больше встречал в высказываниях известных мировых служителей. Мы же всегда говорили (мы, протестанты), что церковь - это люди! Говорить-то говорили, а на деле-то все часто в церквях у нас по-другому. Как так? Но ведь это не с проста. Потому, что недопонимание этих важнейших истин, привело многие церкви к серьезным сдвигам и перекосам. А служителей к депрессиям и серьезным пустыням и засухе. Служение стало цениться больше, чем сами люди. Подобно тому, как идея была выше человека в коммунистическом строе. Вот почему многие церкви и напоминали нам в 90-е "партию" и "Ленина" у руля, а некоторые и до сих пор напоминают. В этом же духе есть у моего хорошего знакомого статья с пророческим словом о сгоревших служителях и сухих костях. Суть послания сводится к тому, что очень многие слушатели выгорели, высохли и сломались, потому что строили церкви, как организации, вместо того, чтобы насаждать Царство Божье в душах людей. Пророческое слово имеет обнадёживающий финал: многие высушенные опять взыщут Божьего лица, вернутся через покаяние к первой Божье любви и снова начнут служить Богу, но уже не собственными человеческими усилиями, а полагаясь лишь на Него. Именно что - то похоже и произошло в моей жизни. Это помогло мне войти в Его покой и успокоиться от "дел своих", перестать полагаться на свои силы, и начать служить Богу наслаждаясь лёгкостью Его бремени, говоря на языке Станиславского "работать на расслабленных мышцах" ( да простит меня читатель за сию вольность и пример из моей профессиональной деятельности). Это все так же помогло мне давно перестать спорить со спорщиками. Это все очень помогло мне воскреснуть, после того как религиозная система попыталась меня убить и после чего я сам увидел в себе много от этой самой системы. Вот понимание этих ключевых моментов в дальнейшем и сформировали мое сегодняшнее христианское мировоззрение и богословие и именно это, я сегодня и проповедую. Ничего нового. Только то, что: главное в церкви это Христос и люди, а все остальное -подождет... В том числе и порядок в здании, и крутая аппаратура и комфорт и даже дисциплина и порядок. Безусловно всему этому есть место и это так же важно иногда. Но часто приходиться выбирать... Такова жизненная реальность. И выбор может быть только в пользу воли Бога и ценности человека. Я только лишь об этом. А ценность человека в церкви выражается в том, что в церкви должна быть создана потрясающая атмосфера общения- прежде всего с Духом Святым, а затем - друг с другом. Вот для меня это и есть церковь. А не организация с "отделами", "министерствами", и департаментами", где все организованно на высшем уровне за исключением одной детали- нет место собственно говоря человеку: дети не бегайте, молодежь не портите стулья, бомжи не топчите ковры и вообще не дышите ионизированным воздухом. Кстати, еще раз уверяю, ничего нового я не написал. Об этом очень хорошо описывается и преподносится в книге "Посещение" известного писателя в харизматических кругах Френка Перетти. Советую почитать эту очень глубокую книгу. Еще есть известная книга "Много шума из-за церкви"... Так что сегодня многие это озвучивают.

Игорь Голоскубов, Пастор церкви Христа Воскресшего г.Кемерово

Кения - детская конференция "Глория"

Размышления о цене миссии...

Мне часто задают такие вопросы, как например: почему нужно заниматься миссией, насколько опасна миссия, какова цена у миссии, кроме денег? Я хотел бы поразмышлять на эту тему… Вообще на все вопросы со словами «почему нужно» можно ответить так: «Никто никому не должен и не обязан, никому ничего не нужно…». Я часто вспоминаю песню Валентины Толкуновой, в которой были такие слова: «…Я не могу иначе…». Есть люди, которые живут не своей жизнью не потому, что нужно, а потому что они не могут иначе. И все, чем я занимаюсь сегодня, это потому, что я не могу иначе.

Сколько бы мы не размышляли о миссии, для меня БЫТЬ ХРИСТИАНИНОМ и ЗАНИМАТЬСЯ МИССИЕЙ – вещи тождественные, одинаковые. Безусловно, кроме меня многие скажут, что это сказал Иисус, об этом написано в Библии.
Когда люди задают вопрос о том, почему нужно заниматься миссией, у меня появляется встречный вопрос: «а чем нужно вообще заниматься в христианстве?!». Чем нужно заниматься, если Иисус умер за нас для того, чтобы спасти человечество; если Бог хочет, чтобы все спаслись; если у Господа, кроме того, что Он заботится о нас, как о детях, и хочет благословить, есть боль обо всём мире? Да, Он заботится о «старшем брате», но Он ждёт прежде всего покаяния «блудного сына»!
Почему нужно заниматься миссией?! Чтобы разделить боль Отца, чтобы разделить Его сердце, чтобы быть Его сотрудником, стать зрелым старшим сыном. Я хочу помочь своему Отцу Небесному! Помочь в спасении людей на этой земле! Это первый момент, второй момент связан с вопросами об опасности миссии. Отвечая на вопрос, опасно ли заниматься миссией, я вспоминаю слова одной актрисы: «Страшно жить!». Опасности подстерегают нас везде! Конечно, нельзя не согласиться с тем, что люди, которые едут на миссию, часто подвергаются большим опасностям. Например, в Африке, в частности, в Кении мы столкнулись с множеством неизвестных болезней. Как говорит мой друг пастор Ким, после шести вечера вместе с ночью приходят все неизвестные болезни и стучатся к тебе в дверь. Проблема в основном состоит в том, что очень трудно поставить правильный диагноз. 

Мы недавно вернулись из Африки с епископом Михаилом Касьяновым с Дальнего Востока. В Африке он очень сильно заболел. У него была температура под сорок и сыпь… Это была какая-то непонятная болезнь. В больнице Владивостока ему сказали, что диагностика будет стоить дороже, чем лечение. Поэтому его стали просто лечить и вылечили. Африка – это всегда неизведанность, поэтому опасность миссии заключается в неизведанности. А если говорить в принципе о физической опасности, то, глядя на церковь, понимаешь, что, если кто-то умер или заболел, то это не те люди, которые ездили на миссию.
Сегодня люди в наших церквях умирают от рака, которым они заболели не в Африке и не в Индии. Люди «накладывают на себя руки», и в этом опять виновата не Африка и не Китай. Поэтому, с моей точке зрения, в плане физической опасности Африка и вообще миссия не опаснее нашего государства, в котором люди умирают каждый день. В нашей стране также происходят и убийства, и криминал. Конечно, нам приходится летать на самолётах, которые, как мы знаем из новостей, падают и разбиваются, и, тем не менее, авиатранспорт считается самым безопасным транспортом в отличие от наземного. Сколько людей гибнет каждый день на дорогах?! Когда я был преподавателем актерского курса, у нас у одной из девочек сестра погибла под колёсами автобуса, она приехала в Кемерово, чтобы посетить своих родственников … И, конечно, в этом не Африка и не Индия были виноваты...

Если говорить о цене миссии, кроме денег, то я бы сказал, что цена миссии – это цена христианства. Апостол Павел говорит: «Принесите тела свои в жертву живую, благую, угодную». То есть принесите себя всего целиком! Я думаю, что с той минуты, когда мы приходим к Христу, не как прихожане и обыватели, а как люди, решившие посвятить Богу всю свою жизнь, все свои мысли и чувства, возлюбив Его всем разумением, всем сердцем своим, всей своей страстью, цена миссии становится ценою нашей жизни.
А что такое цена христианства? А это, прежде всего, отвергнуть себя самого. Сейчас я вижу в христианских церквях миллионы людей, которые себя не отвергли, они продолжают жить для себя, для своей жизни, для своего эгоизма, для своей гордости. Поэтому когда сегодня идёт призыв на миссию, планы Бога не соответствуют нашим планам! Бог такой большой, что просто не вписывается в наши маленькие планы, в наши рамки. У нас же расписана вся жизнь: в понедельник, вторник, среду мы зарабатываем деньги, чтобы в четверг, пятницу, субботу поехать отдыхать на дачу или на море. А в этот момент Бог говорит: оставь всё и иди спасай людей, которые гибнут сегодня, иди спасай детей, которые беспомощные и голодные, тянут руки свои к тебе…

Поэтому, мне кажется, что религиозными «рамочными» ответами мы не ответим на вопросы о миссии никогда. Мы можем только сказать, что следовать за Иисусом – это отвергнуть себя (то есть свои планы, цели) и взять крест Иисуса. Для меня заниматься миссией – это взять и нести крест Иисуса и следовать за Богом. Это Бог идет сегодня в Африку, а я следую за Ним. Я запретил церкви называть миссию «виденьем пастора Игоря». Пастор Игорь – просто маленький человек, который никогда бы не додумался до такого глобального миссионерского виденья. Это виденье Отца, нашего Бога, Саваофа, Эльшадая, Иегова Ире. Я так же просил не говорить, что мы тратим деньги на миссию. Это не наши деньги, это Его деньги, потому что всё серебро и золото принадлежит Ему. Это Он тратит деньги. Мы клерки в Его банке, банковские работники. А Бог – распорядитель. Если Он хочет сегодня тратить деньги на миссию, мы будем их тратить на миссию. При этом Бог хочет нам дать всё потребное. Я хочу свидетельствовать, что Бог даёт нам всё необходимое. Мы не одержимы идеей поиска денег, Бог даёт нам финансы на аппаратуру, аренду здания, транспорт. Бог всё прилагает, но при этом мы обо всем этом не заботимся. Для меня цена миссии равна цене христианской жизни.

Для меня сегодня заниматься миссией – единственное дело, которым, мне кажется, должны заниматься христиане и христианская церковь.
А что означает понятие «чистое Евангелие»? Если говорить по Писанию, я бы сказал, что чистое Евангелие – это неповреждённое Слово, заключающееся в коротком стихе Евангелия от Иоанна 3:16. Всё евангелие направлено на спасение человека, на спасение его души и духа. Когда мы говорим человеку, что главное – спастись и прийти на небо, а потом остальное, вот это – чистое Евангелие. Евангелие же с примесью – когда мы начинаем говорит от тех вещах, которые приложатся. Как апостол Павел говорил, ищите же прежде царствия небесного, а остальное приложится. Таким образом, говорить о поиске царства Божьего – это искать чистое Евангелие, а всё, что приложится, уже не нужно, оно в приложении. Нам нужно купить конкретное оборудование, а приложение можно скачать.

 

Игорь Голоскубов. Кемеровская церковь Христа Воскресшего